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    L'arte di scomparire

    FILOSOFIA: Il nostro editore Truls Lie ha intervistato Jean Baudrillard in precedenza a Oslo - e poiché molti hanno chiesto l'accesso, l'abbiamo ripubblicato e un video qui.

    (Tradotto da Inglese di Google Gtranslate)

    Jean Baudrillard e sua moglie Marine - una coppia modesta e accessibile, non esattamente il tipo di persone che chiameresti arroganti intellettuali parigini. Era la primavera del 2000 a Oslo. Disorganizzato come al solito, arrivo con mezz'ora di ritardo per portarli a cena.

    Stanno lì sorridendo, aspettandomi davanti all'ambasciata francese. Durante il pasto chiedo loro dell'attuale clima intellettuale a Parigi. È ancora caratterizzato da attivisti del passato come Sartre, de Beauvoir e Foucault, o è meglio caratterizzato da accese discussioni politiche nei caffè o nelle case di noti filosofi? Baudrillard e sua moglie scuotono la testa. Dice che gli anni dopo gli anni '1970 e '1980 altamente attivi sono stati guidati da una maggiore professionalità, gli intellettuali statali non si sono allontanati dai confini dei loro uffici o dei loro scritti, l'ostilità e l'arroganza hanno generato divisione tra loro.

    Ora l'ultimo dei grandi filosofi francesi degli anni Settanta è morto, unendosi ai ranghi di Foucault, Lyotard, Guattari, Deleuze e Derrida. Jean Baudrillard è morto di cancro a marzo. Per l'occasione, presentiamo un estratto da un'intervista inedita che ho fatto con lui al momento della sua ultima visita in Norvegia nel 1970.

    Jean Baudrillard è probabilmente il più significativo media filosofo che abbiamo visto negli ultimi anni. Un "profeta" le cui descrizioni e analisi incisive furono convalidate dalla società dei media emergenti degli anni '1970. Non è un caso che siano le «Simulazioni» di Baudrillard che il personaggio di Neo (Keanu Reeves) usa come nascondiglio per un prezioso CD nel film del 1999 La matrice. Lo stesso Baudrillard non era un grande consumatore di media o un fanatico dell'IT, ha usato una macchina da scrivere per la maggior parte della sua vita, ha evitato i telefoni cellulari e si è abbonato ai «500 canali e niente su» di Bob Dylan. Ma sapeva cosa stava succedendo. Ha notato che ciò che era giocoso in noi diventava funzionale; come lo sport, il lavoro e il tempo libero sono diventati strutturati ei giochi per computer eliminano gran parte del fascino dei giochi di squadra vecchio stile. Ha notato come è andato tutto storto per noi adulti: Baudrillard ha sottolineato che sogniamo ad occhi aperti, spiegando così come guerre come il guerra del Golfo ci sembrava irreale, percepito semplicemente come eventi in TV. Lo possiamo riconoscere anche oggi, nel caso di Iraq era.

    Chi vive davvero la guerra come reale? Il problema è che con i nostri «brividi televisivi» e l'estetizzazione degli effetti catastrofici della guerra, cadiamo invece in una sorta di trance amnesica, un regno di responsabilità virtuale in cui consumiamo esperienze, assorbiamo il dolore e permettiamo allo schermo televisivo di avvolgerci un circuito chiuso. In questa iper-realtà, smettiamo di sperimentare con i nostri corpi e diventiamo essenzialmente processori di simboli per queste macchine multimediali. Un simile gioco (o commedia, per riferirmi alla critica sociale di Guy Debord) acquisisce importanza nel nostro mondo iperrealistico, dove la realtà è una dimensione simbolica che si è staccata dal reale. Sono proprio le regole del gioco, il margine di manovra, le opportunità e le assurdità in questa realtà scomposta che Baudrillard affronta.

    Ha studiato i regimi di valore del segno e l'impossibilità di scambio simbolico nel tardo capitalista sistema di produzione. Alla fine ha voltato le spalle marxismo - che continuava a mantenere valori d'uso, bisogni e carenze - e verso un'analisi del consumo dei media. Con Simulacri e Simulazione (1981) è andato anche oltre riconoscendo che «la realtà non è più possibile». Piuttosto che criticare l'illusione, ha cercato di dissipare simboli e immagini egemoniche. Lo stile di Baudrillard è diventato più giocoso, apparentemente esagerato e provocatorio, in linea con il suo "nichilismo attivo" autoproclamato, nietzscheano, che mira a sfidare una sovrapproduzione simbolica e materiale che ha sostituito la realtà.

    The Matrix, un film di Lana Wachowski, Lilly Wachowski

    Trul mentono: Come dobbiamo intendere la relazione tra il gioco ludico e l'insistenza del regime di valori dominante sulla produzione e sul consumo? Si potrebbe certo dire che la produzione odierna soddisfa un desiderio positivo e giocoso di creare. Anche se c'è una sovrapproduzione di praticamente tutto, potrebbe esserci solo un «essere umano giocoso» dietro le quinte. Trasmetti come problematico il fatto che le persone svolgano un ruolo attivo nell'odierna sovrapproduzione, ma perché non dovrebbe essere basato sul gioco, su un desiderio produttivo, come Gilles Deleuze l'avresti?

    Jean Baudrillard: Pensa a tutto come a un gioco magnifico, in cui certe cose arrivano a rappresentare sempre di più altre cose. Il gioco ha diverse dimensioni che sono state classificate dal sociologo Roger Caillois: Mimicry (il gioco della rappresentazione), Alea (il gioco d'azzardo), Agon (rivalità e competizione) e, ultimo ma non meno importante, Ilinx, il vertiginoso, dimensione delirante inerente ad alcuni giochi. La nostra moderna produzione, sovrapproduzione e sovrabbondanza di comunicazione e l'informazione corrisponde a un gioco vertiginoso e delirante. A questa dimensione viene assegnato uno status più elevato rispetto alle altre. Di conseguenza, secondo la tipologia di Caillois, abbiamo uno sviluppo unidimensionale di una categoria. Dobbiamo avere una combinazione di tutte e quattro le dimensioni per produrre un gioco davvero completo.

    TL: Da qualche parte dici che quando il desiderio è stato soddisfatto, le persone sperimentano una sorta di morte mentale. In che misura questa è un'esagerazione e come interpreti la funzione retorica incorporata nel tuo stile di scrittura?

    JB: Sono molto consapevole della retorica paradossale nei miei scritti, una retorica che supera la sua stessa probabilità. I termini sono volutamente esagerati. Se la verità non esiste, allora dobbiamo procedere dietro lo scenario metafisico di soggetti e oggetti. Mi piace esplorare nella mia scrittura ciò che accade dopo la scomparsa di cose e verità diverse, e questo può essere fatto solo attraverso l'uso di esperimenti mentali. Naturalmente, questo non è un discorso sulla verità - non tutto può essere verificato, non ci sono pretese al riguardo. Lo stesso vale per la questione del desiderio. Dire che tutti i desideri sono soddisfatti non ha senso perché il desiderio in quanto tale non può essere soddisfatto, al contrario. Ma in questo mondo della produzione, il desiderio è allo stesso tempo produttivo e un mezzo di soddisfazione. Di conseguenza, abbiamo perso il contatto con l'intero concetto di desiderio, desiderio come metafora, desiderio come promessa, come qualcosa che non può essere soddisfatto o reso realtà. Non uso molto spesso il termine "desiderio". Il termine ha avuto il suo tempo negli anni '2 e '5. Suppongo sia lo stesso per me con il termine «simbolico». Molti di questi termini paradigmatici sono stati coniati per altre epoche. Il «desiderio» si aggrappa ancora al mondo del soggetto. Anche Deleuze pensa al desiderio all'interno di una sfera della produzione, sebbene un tipo di produzione diverso e superiore. La produzione molecolare è stata un grande passo per Deleuze, ma anche questa proliferazione e frattalizzazione del termine "desiderio" ha mantenuto la sua forma originale e non è mai stata sviluppata ulteriormente. Mi piace esplorare nella mia scrittura cosa succede quando qualcosa finisce.

    Postmoderno?

    Baudrillard, insieme a una serie di altri pensatori francesi, è stato spesso presentato come un postmodernista di spicco, con tutte le caratteristiche negative e fuorvianti che il termine implica. Fin dalla diffusione iniziale di postmodernismo negli anni '1970 il significato di questo termine è sempre stato ambiguo: un termine epocale? Descrittivo di un modo di pensare? O una sorta di stile intellettuale connesso a un certo approccio e forma di scrittura?

    TL: Come percepisci il «postmodernismo»?

    JB: Non ho niente a che fare con questo. Non so chi abbia inventato questo termine. Viene da architettura, non è vero? Non ho mai capito perché avrei dovuto essere un postmoderno. Ma quando si tratta del libro Simulacri e Simulazione, perché no? Non si tratta di una modernità che ha una finalità progressiva o di uno sviluppo tecnologico con confini chiari che raffigura un periodo successivo in cui non accade nulla. Abbiamo sempre avuto simulazione e simulacri, e forse anche un altro livello di virtualità. Ma non ho fiducia nel «postmodernismo» come termine analitico. Quando la gente dice: «Sei un postmoderno», io rispondo: «Ebbene, perché no?» Il termine evita semplicemente il problema stesso.

    TL: Il termine «transmodernismo» potrebbe descrivere meglio il nostro tempo?

    JB: Questo è un termine molto più interessante. Non sono l'unico ad usarlo, ad esempio, Paul Virilio usa il termine «transpolitico». Il termine analizza come si sviluppano le cose dopo che i principi del realismo politico sono scomparsi. Quando questo accade, abbiamo una dimensione in cui la politica è sempre esistita e sempre esisterà, ma non è il vero gioco politico. Ciò che accade dopo mette in gioco la stessa problematica, ma è specificamente connesso ad aree definite; abbiamo transestetica, transeconomia e così via. Questi sono termini migliori di «postmodernismo». Non si tratta di modernità; riguarda ogni sistema che ha sviluppato il proprio modo di espressione nella misura in cui supera se stesso e la propria logica. Questo è ciò che sto cercando di analizzare.

    TL: Tuttavia, l'età in cui viviamo ha le sue etichette o caratteristiche che lo definiscono. Hai scritto che la caratteristica epocale dell'era romantica è stata sostituita dal surrealismo, a sua volta sostituito dalla trasparenza. Descrivi la trasparenza come una situazione nichilista. Che tipo di nichilismo stiamo parlando di qui?

    JB: Non parlo di trasparenza nel senso che vedi tutto in televisione, ma quella televisione ti guarda. Si tratta di reversibilità, nel senso peggiore. Riguarda la visibilità, la totale scomparsa della segretezza. Tutto deve essere visibile, non in modo panottico dove tutto è visibile ad occhio nudo. La trasparenza è più che solo visibilità, è priva di segreti. Non è solo trasparente per gli altri, ma anche per il sé. Non esiste più alcuna sostanza ontologicamente segreta. Lo percepisco come nichilismo piuttosto che postmodernismo. Per me, il nichilismo è una buona cosa: sono un nichilista, non un postmoderno.

    Per me la domanda è proprio questa: perché non c'è niente, piuttosto che qualcosa? Cercare il nulla, il nulla o l'assenza è un buon tipo di nichilismo, un nietzscheano, un nichilismo attivo, non un nichilismo pessimista.

    Seduzione e morte

    Ci si può chiedere perché niente dovrebbe essere qualcosa da cercare. Ma quando la norma è che i bambini in Norvegia abbiano 500 cose ciascuno e che il significato della vita per molti ruoti attorno all'acquisto di sempre più cose nuove - che si tratti dell'ultimo modello di telefono cellulare o di una scala di design - allora capitalista la produzione può trarre vantaggio da qualcuno come Baudrillard, qualcuno che adotta meccanismi di difesa contro questo tipo di sovrapproduzione. Uno dei due meccanismi di difesa che Baudrillard adottò fu, notevolmente, il suo fascino per la seduzione. In un mondo consumistico esagerato e iperproduttivo, la seduzione ha una qualità che induce o finge: un contrappeso alla produzione capitalista che si limita a proporre e presentare. L'altro meccanismo di difesa era diretto a un modo di pensare centrato sul soggetto, alle teorie che affermano la libertà e l'autonomia del soggetto. Baudrillard si riferiva al mondo dell'oggetto. Questo è qualcosa che ha fatto anche a Oslo nel 2000, quando ha esposto le sue fotografie di una serie di oggetti e superfici catturati nella trappola dell'oggettività. Nella resistenza opposta dalle cose, Baudrillard ha trovato un contrappeso al controllo restrittivo - in eventi imprevisti, crolli del mercato azionario, virus informatici e AIDS: dove il mondo cambia corso ei fenomeni parlano la loro lingua.

    Baudrillard era anche interessato alla relazione tra scambio simbolico e morte - il titolo del suo libro del 1976. Qui sviluppa una serie di temi di Georges Bataille e del già citato Caillois nel contesto della produzione e della distruzione come forme di scambio reciprocamente dipendenti; produzione linguistica e dissoluzione del significato; vita e morte. Un tempo questi davano una forma completa all'esistenza, ma hanno perso la loro rilevanza. La realtà è assorbita in una fluida iperrealtà, che conferisce alla finalità e ai limiti posti dalla morte un tipo completamente nuovo di incertezza. Ma dove si trova lo stesso Baudrillard sulla morte?

    TL: Il regista Ingmar Bergman una volta ha detto che quando sta morendo, non vuole essere un vegetale in un letto d'ospedale, ma vorrebbe controllare il processo della sua morte, per evitare di diventare una cosa. Hai scritto molto sulla morte. Hai formato qualche pensiero sulla tua morte?

    JB: Direi che rimane una questione molto legata alla scomparsa. Deve esserci un'arte di diventare visibili così come un'arte di scomparire. La scomparsa non può essere una coincidenza di fatto; deve essere un'arte. Questo può avere diverse sfaccettature nella scrittura o nel dramma. Potrebbe esserci un'arte anche per gli aspetti biologici, un modo seducente di lasciare il mondo. Se è un incidente completo, è una morte negativa.

    TL: Il filosofo francese Michel Foucault è morto di AIDS. Era un tipo di arte di scomparire? Cosa ne pensi del modo in cui è scomparso e dell'eredità che ha lasciato? È davvero scomparso finché il suo lavoro continua?

    JB: Ha chiaramente accettato la sfida della morte. Conosceva i rischi e ha fatto una scelta. In un certo senso, questo è un altro modo di scomparire. Ha usato l'arte della discrezione, una tutela della riservatezza che era incredibile - senza in alcun modo affermare che questo è un buon modo per ritirarsi dal mondo! Direi che parte dello scomparire è scomparire prima di morire, scomparire prima di essersi prosciugati, mentre hai ancora altro da dire. Molte persone e intellettuali sono già morti ma continuano, purtroppo per loro, a parlare. Questo non è stato il caso di Foucault.

    Nome pubblicato su Le Monde diplomatique (Oslo) 4/2007 (versione norvegese).
    Ripubblicato in spagnolo su https://dialektika.org/2020/12/15/el-arte-de-desaparecer-entrevista-a-jean-baudrillard/

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    Truls Liehttp: /www.moderntimes.review/truls-lie
    Redattore capo, Modern Times Review.

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