Dunker è un filosofo norvegese e collaboratore regolare.
FILOSOFIA: L'argomento centrale in The Neganthropocene è che il mondo è a rischio di cadere in uno stato nichilista, poiché la nostra incapacità di prendersene cura diventa sempre più evidente. Ma la sfida che Stiegler si assume è quella di indicare la via per un'antropologia alternativa.

Il neganthropocene
Autore: Bernard Stiegler
Editore: Open Humanities Press, 2018


(Tradotto da Inglese di Google Gtranslate)

Il Negantropocene, che è disponibile per il download gratuito è una raccolta degli scritti recenti del filosofo francese Bernard Stiegler. I nuovi lettori vengono aiutati in questo panorama filosofico attraverso l'introduzione completa del traduttore Daniel Ross, che fa parte dell'ambiente in crescita di attivisti e intellettuali che circondano Stiegler. Entrambi fanno parte dell'organizzazione Institut de recherche et d'innovation (IRI) - un istituto di ricerca e innovazione con sede al Centre Pompidou di Parigi, così come Ars Industrialis che si presenta come «organizzazione internazionale per la politica industriale dello spirito».

La natura accattivante del lavoro di Stiegler, che comprende più di 30 libri, risiede nella sua combinazione originale di una filosofia della tecnologia con un forte impulso esistenziale. Il suo slancio filosofico arrivò mentre scontò una pena detentiva per rapina a mano armata. Nella solitudine della cellula, si rese conto che il pensiero, il linguaggio e la scrittura erano essenzialmente tecnologie o tecniche che lo collegavano al mondo.

«L'uomo non ha fatto altro che abbattere allegramente miliardi di strutture e ridurle a uno stato in cui non sono più in grado di integrarsi.» Claude Lévi-Strauss

Così, la sua cura per il proprio sviluppo mentale ed emotivo era intimamente legata al laborioso sviluppo della cultura e del collettivo umano. La filosofia è diventata una via d'uscita dall'isolamento e dall'indifferenza mortale, dove la vita è vissuta con noncuranza come se non avesse un valore reale, cosa Nietzsche chiamate nichilismo.

Un argomento centrale in I Negantropocene è che il mondo rischia di cadere in uno stato così nichilista poiché il nostro fallimento nel prenderci cura di esso diventa sempre più manifesto. Il nichilismo non è più un semplice stato mentale, ma un disordine strutturale della nostra civiltà economica e tecnologica.

I lati distruttivi della civiltà

L'entropia, un concetto chiave nel libro, può essere concepita come un movimento dall'ordine al disordine, in cui l'energia viene consumata e persa nel processo, simile a ciò che accade in un motore a combustione. Un deterioramento irreversibile di questo tipo invita a una visione piuttosto cupa del mondo: tutti i processi nell'universo si muovono verso la morte termica - uno stato esaurito privo di potenziale.

In contrasto con ciò, Stiegler pone il termine «negentropia». Uno dei predecessori di Stiegler nella teoria di tale entropia negativa è il fisico Erwin Schrödinger. Nel suo libro Cos'è la vita? L'aspetto fisico della cellula vivente (1944), Schrödinger percepisce la negentropia come il tratto distintivo di tutta la vita. Quando le cellule e gli organismi si formano, costruiscono un potenziale, un ordine che sovverte e resiste alla deriva entropica verso il disordine. La vita sviluppa tecniche per tenere a bada la morte e la disintegrazione: un sistema immunitario, una temperatura corporea regolata, un equilibrio metabolico della produzione e del consumo di energia.

E le forme di vita tecniche dell'uomo? Una risposta scoraggiante e misantropica, che Stiegler alla fine rifiuta, può essere trovata nell'ultima opera dell'antropologo Claude Lévi-Strauss Tristes Tropiques (1955). Secondo Lévi-Strauss, lo sviluppo della civiltà globale dell'umanità è lungi dall'essere un processo di promozione della vita. Fin dall'addomesticamento del fuoco oltre un milione di anni fa, «l'uomo non ha fatto altro che abbattere allegramente miliardi di strutture e ridurle a uno stato in cui non sono più in grado di integrarsi». Questa è l'essenza di ciò che oggi chiamiamo Antropocene, l'epoca in cui le tecnologie dell'umanità destabilizzano anche i processi geofisici della terra. Disturiamo gli ecosistemi vulnerabili, creiamo sostanze tossiche, sterminiamo specie animali e generalmente sembra che portiamo il mondo in disordine a un ritmo allarmante.

Una via d'uscita dall'Antropocene

Eppure Stiegler insiste sul fatto che noi umani non dovremmo rassegnarci a un'immagine di sé così distruttiva - possiamo e dobbiamo essere qualcosa di più. In linea di principio anche alle nostre tecnologie può essere assegnata una funzione stabilizzante e negentropica. La sfida che Stiegler si assume è quella di indicare la via verso un'antropologia alternativa, centrata sulla capacità dell'uomo di proteggere, integrare e aiutare la vita a prosperare. Quindi il Negantropocene è un concetto edificante: rappresenta una via d'uscita dal disordine entropico dell'Antropocene attraverso un nuovo livello di attenzione e responsabilità.

Tuttavia, una tale vittoria sarà duramente conquistata, sottolinea Stiegler, poiché anche gli effetti secondari delle nuove tecnologie influenzano gravemente le nostre menti. Proprio come il mondo esterno è coinvolto in cambiamenti dirompenti, la nostra vita interiore è sconvolta dalla società dei media digitali e dalle tecnologie dell'informazione. La nostra attenzione è mercificata e il nostro senso di giudizio e responsabilità si sta deteriorando sotto la pressione delle nuove tecnologie che cambiano le nostre vite.

Conoscenza persa, controllo perso

Ciò di cui parlano gli imprenditori della Silicon Valley come tecnologie dirompenti - incarnato dal Web, social media e smartphone - ha cambiato il rapporto tra individui, collettività e mondo. Gli individui e la nostra società in generale sono sempre più plasmati da algoritmi e sistemi automatizzati, il più delle volte dettati da interessi economici. Un esempio istruttivo è il Facebook-feed: gli algoritmi mirano a mantenerti all'interno del social network. La nostra attenzione viene catturata e di conseguenza veniamo resi passivi e cerchiamo meno attivamente sulla rete basata sui link.

Quando l'automazione rileva le nostre attività e prende decisioni per nostro conto, lo siamo proletarizzato. Nell'interpretazione di Stiegler del concetto di Marx, la proletarizzazione è soprattutto una perdita di conoscenza vitale, la comprensione di come vivere e agire bene. Perdiamo la comprensione che dovrebbe renderci individui autonomi e funzionali.

Ciò accade anche a livello collettivo di governance ed economia. La testimonianza di Alan Greenspan dopo la crisi finanziaria del 2008 ha chiarito: il sistema finanziario digitalizzato, nonostante tutta la sua intelligenza, è in gran parte al di fuori del controllo umano. Quando sembriamo incapaci di tirare le somme su un sistema finanziario non regolamentato e una società dei consumi dilagante, e persino i principali politici negano concretamente cambiamento climatico, viviamo in un mondo con il pilota automatico, coinvolti in una stupidità artificiale collettiva che ci fa muovere in direzioni pericolose.

Il compito di pensare

Nonostante le sue profonde critiche agli sviluppi algoritmici e all'automazione, Stiegler è ben lungi dal respingere le nuove tecnologie. In effetti, capisce che la saggezza è in gran parte una questione tecnica. Il pensiero è una forma di cura, uno strumento di orientamento e deliberazione, un governo intelligente di sé e del mondo. Dobbiamo stare al passo e persino anticipare gli sviluppi tecnologici per produrre tecniche di vita migliori. L'obiettivo è creare un'intelligenza collettiva, ciò che Marx chiama un «intelletto generale», che sarebbe in grado di invertire le tendenze autodistruttive della nostra società.

«Gli individui e la nostra società in generale sono sempre più plasmati da algoritmi e sistemi automatizzati, il più delle volte dettati da interessi economici».

Stiegler ha avviato un progetto su larga scala nella Plaine Commune, un'unione di distretti a nord di Parigi, un'area con 400,000 abitanti. Insieme ai leader politici ne ha fatto un laboratorio politico basato su piattaforme digitali. Qui sperimentano una «economia contributiva» basata sul volontariato e sull'istruzione, con l'obiettivo di costruire quelle che Amartya Sen chiama "capacità collettive", la conoscenza che consente alle persone di prendere parte democraticamente al loro autogoverno. L'idea è quella di creare più di una semplice città «intelligente» automatizzata, piuttosto una deliberazione saggio regione. I social media e le piattaforme digitali sarebbero utilizzati per integrare gli individui in una vera comunità locale e per tessere il collettivo nel luogo geografico. Il Comune di Plaine diventa un democratico laboratorio, un «territorio che apprende», che è un passo verso una civiltà più intelligente e «negentropica». Il passo successivo potrebbe essere un adattamento di tali sistemi alla governance ecologica: una piattaforma digitale funzionale che aiuterebbe efficacemente le persone a conoscere il loro ambiente naturale e consentirebbe loro di fare scelte migliori.

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